Negro hijo de puta

Cuando le dices a alguien “negro hijo de puta”, estás siendo racista.

Los últimos acontecimientos en Cartagena: a raíz de un accidente de tránsito, en los que una mujer se refiere a un taxista como “negro hijo de puta”, “negro malparido”, “negro bobo”, han despertado comentarios a favor y en contra del taxista y la conductora.

Escribo estas líneas porque veo que el enfoque de la discusión se tergiversa, se altera, confunde el lugar al que debe ir.

Hay hechos:

1)      El transporte en la ciudad es una mierda. Y los taxistas, como actores, contribuyen altamente a que así sea. Pero no son los únicos.

2)      La mayoría de la población cartagenera es afrodescendiente.

3)      La sociedad cartagenera es racista.

El insulto es una forma de comunicación, llámese un mensaje con la intención de lastimar, denigrar o afectar negativamente al receptor. Pero el lenguaje es ideológico. Los actos de comunicación (verbales, escritos, artísticos, etc.) hacen parte de un imaginario de ideas que un individuo (dentro de la sociedad) tiene sobre la realidad. Y en esa línea, el insulto, como acto comunicativo, es también ideológico.

En la sociedad convergen diferentes tipos de ideologías: hay quienes están en contra y a favor del aborto, del matrimonio tradicional o Lgtb, quienes están a favor del diálogo con las Farc o no, quienes les interesa un partido político o no. Ahí está operando la ideología. A cada rato divide o une individuos. Incluso los mata.

Ya comentaba un amigo: “¿Ella lo insulta por “taxista” o por “negro”? Las dos cosas no son lo mismo. Debió decidir que le molestaba más de él.” Comentario excepcional y al punto, porque apunta al meollo del asunto.

Ningún grupo social ha sido más discriminado en la historia que aquellos que nombrados con el lenguaje de los colonizadores europeos; se les ha etiquetados como “negros” o “indios” (nativos americanos). La colonización americana causó millones de muertos en nuestro continente, pero también la diáspora forzada de otros millones de un lado al otro del Atlántico.

Siglos de esclavitud, siglos de destrucción sistemática de los tejidos sociales, religiosos y culturales –siglos de construcción ideológica a través de la educación, de la literatura y de las ciencias occidentales– construyeron prejuicios que señalaban a indígenas y afrodescendientes como sujetos sin cultura, sin identidad, sin ciencia, sin arte, sin vida.

Todo esto ya debatido, estudiado y demostrado a través de las ciencias (sociales y naturales) –genéticamente no hay diferencia de inferioridad ni superioridad, y si se debe hablar de raza, sería más bien la raza humana– debería ser suficiente para cuestiones tan comunes (y justificadas muchas veces) como el acto de insultar.

En el insulto juegan tres actores: el insultante, el insultado y los testigos, que celebran o critican. Me temo que en esta ocasión sólo hay insultados: una vez más se demostró lo colonialistas que somos. Como cuando no dejamos entrar a alguien a una discoteca, porque tiene un color de piel oscuro, o cuando echamos a raperos de San Diego, porque “no tienen presencia”. Y todo esto muy irónicamente perfecto por estas fechas de Independencia nacional, sea lo que sea que eso signifique.

Guerra Civil

Estamos en guerra civil. No hablo de la obviedad del conflicto armado que ha perdurado gran parte del siglo XX y de lo que va del XXI. Hablo del tipo de violencia que explota cada día en las ciudades. 

Un mototaxista prende fuego a su moto cuando agentes del DATT (Departamento Administrativo de Tránsito y Transporte) lo detienen y descubren la ausencia de papeles. Un joven de veinte años esasesinado con arma de fuego en la terraza de su casa por dos motorizados: todo por haber impedido un robo horas antes. 

Describo esto casos no porque sean los únicos que han ocurrido en Cartagena, sino por lo que representan, un tipo de violencia especial: el resentimiento en su más puro estado.

No es gratuito. Podrían nombrarse razones altamente repetidas que no hacen eco en lo institucional. La endémica exclusión económica de la que ha sido víctima gran parte de la naturaleza de la ciudad. Esta crece, se inserta en una dinámica globalizada desconociendo, negando, rechazando, siendo antítesis de los procesos locales. Por otro lado, la ausencia de protagonismo en estos meses por parte de la guerrilla en el campo militar parece obligar a los medios a visibilizar la urbe. De repente “pareciera” que se dispararan  los crímenes menores, los robos, los asesinatos. La percepción de inseguridad se dispara.

Y con lo anterior, la ausencia de legitimidad. Porque cuando un sujeto prefiere quemar el vehículo que le da para subsistir, a él y posiblemente a otros familiares, reconoce en las cenizas más legitimidad que el Estado. Cuando un par de ladrones regresan horas después para asesinar al sujeto que impidió el robo, es simple malditidad. No hay ganancia económica. Hay riesgo (a unos metros se encuentra una estación de policía, de las más grandes de la ciudad), y aún así se ejecuta el vil acto. Y el otro lado, la turba enardecida que persigue linchar al criminal. Esto es pura rabia. Esto es pura guerra civil.

El ensayista y poeta Hans Magnus Enzensberger expone en su ensayo Perspectivas de guerra civil la idea de “guerra civil molecular”, entendida como estallidos de violencia en las metrópolis, sin aparente convicción, donde “las luchas entre bandas siempre son los perdedores quienes disparan contra otros perdedores”. Y vaya que Cartagena y el país están llenos de perdedores, producto de una política de exclusión crónica que viene desde el mismo comienzo del estado. 

Guerras civiles moleculares. Violencias en intersticios. La rutina laboral que se mezcla con la violencia espontanea del sujeto de al lado. Del vecino. Del conductor. De uno mismo. Una “cotidianización” de la violencia que se revienta, que se incendia como la moto que le da de comer al conductor, como el joven que recibe siete balazos de gratis. Comprar el pan de día, apuñalar al vecino de noche, dormir para madrugar al día siguiente, “a ver que sale”.

La ciudad se consume sola, mientras la violencia naturalizada se hace más escandalosa y la sociedad más cínica, indolente. Esto hace necesario un giro, porque de no ser así, la ciudad se dirige a un abismo, a la ignominia moral absoluta. 

Las placas y la memoria

Érase una vez un joven que, de la noche a la mañana, había adquirido la extraña habilidad y maldición de recordarlo todo: “Sabía las formas de las nubes australes del amanecer del treinta de abril de mil ochocientos ochenta y dos y podía compararlas en el recuerdo con las vetas de un libro en pasta española que sólo había mirado una vez y con líneas de la espuma que un remo levantó en el Río Negro la víspera de la acción del Quebracho […] Dos o tres veces había reconstruido un día entero; no había dudado nunca, pero cada reconstrucción había requerido un día entero.”

“Funes el Memorioso”, cuento de Jorge Luís Borges, puede ser muchas cosas, entre ellas, un escrito sobre la memoria. Una memoria que, si pudiera recordarlo todo, hasta el más mínimo detalle (sin olvidar nada), acabaría en la imposibilidad de vivir el presente y, de paso, de construir un porvenir.

La memoria y el olvido se hacen caras de una misma moneda: la moneda de la identidad. Diversos autores e intelectuales han tratado la importancia de la memoria en las sociedades. Por ejemplo, para Maurice Halbwachs, la memoria es una función colectiva ante todo. Recordamos algo en cuanto la sociedad en que nos instalamos necesita que sea así.

No obstante, el problema de la memoria y, por ende, de la identidad, incluye lo político:¿Quése elige recordar? ¿Cuáles son los intereses al recordar una cosa y olvidar otra? ¿Quiénes deciden qué se debe recordar y qué olvidar?

El evento en que el alcalde Dionisio Vélez, junto con los príncipes herederos del trono inglés, inaugura una placa conmemorativa que exalta el “valor y sufrimiento de todos los que murieron en combate intentado tomar la ciudad” pone sobre el tapete este delicado tema. Los monumentos y placas conmemorativas, con sus narrativas, son la materialización de la memoria oficial, el discurso oficial que será transmitido a miles de personas que habitan y visitan la ciudad. Bien dice Amaila Signorelli que los monumentos son grandes mediadores en la relación entre ciudad e historia.

¿Qué están mediando este tipo de monumentos? ¿Qué clase de ciudad están  representando? ¿Acaso una que rinde homenaje a sus verdugos europeos y blancos? ¿Qué se deja al olvido?

Y es que lo que se deja de lado, lo innombrable, también deja mucho que desear. Es muy particular que en la placa y el discurso de inauguración estuvieran ausentes los conceptos de “colonialismo” y “esclavismo", y se citara el de “próspero comercio”, como si las relaciones económicas entre la Europa y América Colonial hubiesen sido recíprocas y amigables; como si Cartagena no hubiese sido un puerto negrero al que entraron cientos de miles de personas esclavizadas y salieron las riquezas del “Nuevo Mundo” hacia las arcas europeas.

El tema está servido y hay mucha tela por cortar en la lucha por la memoria: la eliminación de una placa en el Camellón de los Mártires en la que se conmemoraba a mujeres asesinadas en el sitio de Pablo Murillo y el remplazo del escudo republicano por el colonial hacen parte de la problemática de la memoria oficial en estos últimos meses y refleja pugnas de años.  

Los monumentos hacen parte importante en la representación y construcción de la identidad de la ciudad. No pueden ser insertados en el paisaje urbano sin la consulta, sin el debate, sin el consenso de lo que se quiere representar. De lo contrario, estamos ante la arbitrariedad de un uso político particular y excluyente de la memoria de la ciudad.  Como si la exclusión racista, económica y de género no fuera suficiente, se suma la batalla por la memoria.

Quién sabe. Tal vez sea esta lucha en la que se articulen las demás: un uso político y participativo de la memoria adecuado podría desembocar en una reconstrucción de la identidad cartagenera: una en la que el cartagenero no se sienta extraño en su tierra, en la que la violencia discursiva, el negativismo por el futuro y la apropiación de un sentido ciudadano sean los elementos que conformen un presente y mañana prometedor en una ciudad que necesita más que nunca de sus habitantes.